坐禅
本校では校訓の示すように人格の陶冶を教育の基本としています。
人格とは仏心の顕現であり、仏心とは仏と寸分変わらない澄み切った美しい心、即ち自分と他人の区部のない心で、この心をすべての人は生まれながらにして等しく具えもっているのです。 容易なことではありませんが、坐禅をし、自己を見つめなおす事によって少しでも仏心を磨きだし人格の円満を期するものであります。
この教育の具体的な進め方として、全学年週1時間の坐禅を課し、禅の世界観・人生観に基づく法話、宿泊錬成（3学年時）等を行っています。 生徒同様に警策を行じる人（指導教諭）も真剣に取り組んでいます。 折角の坐禅をする機会ですから、一生懸命精進努力をし、自分自身を高めていって頂きたいと思います。
警策（けいさく）について
坐禅の時に指導者が持つ棒を「警策（けいさく）」と呼びますが、 もともと道具の名称ではなく、「まだ悟っていないものを 警（いまし）め、修業が進んでないものを 策（はげ）ます」行為を示す言葉でした。 古い中国の文献には、「互いに警策せよ」 とか 「自ら警策して、決まりを破ってはならない」、「お互いに警策し、切磋しなさい」 などとあるように、 自分自身を戒めたり、修行者がお互いに励まし合うことを意味します。
それが17世紀頃、明時代末期から清時代初期に坐禅中の居眠りなどを戒める道具の名称になり、日本には江戸時代初期に渡来僧によって伝えられました。
以来、日本の禅道場でも警策を用いた指導が行われていますが、「互いに戒め、励ます」 という基本的精神は今も受け継がれています。 ですから警策は規則を破った罰ではなく、修業者がより坐禅に集中するために行われるものであり、また警策を行ずる者は文殊大師に代わって行うのだから、私情を交えてはならないとされています。
昨今、学校での体罰が社会問題となっていますが、坐禅における警策は体罰ではありません。 警策は坐禅中の身体と心を調えるために行われるものです。
人間は誰しも自分を甘やかそうとする気持ちが生じます。 坐禅中にも 「眠たい」「動きたい」「足が痛い」 など、様々な感情が沸き起こってきますが、そうした怠け心に自分一人で打ち勝つにはとても強固な精神力が必要です。
しかし、警策があることで自分の心を調え、養うことができます。 或いは、自分は坐禅に集中しようとしても、周りの人がゴソゴソ動いていたら、やはり気が散って坐禅に集中することが出来ません。 警策は坐禅中の雰囲気や秩序を守り、参加する生徒が心地よい坐禅をするために無くてはならないものです。
静慮（せいりょ）について
本校では、平成26年度後期より静慮（せいりょ）という取り組みをはじめました。
この静慮には、「心静かに考える」また、「落ち着いた心」という意味があります。
これは、本校建学の精神に則り、授業が始まるにあたって全員が静かに黙想をし、落ち着いた心で授業に取り組むことを目的としています。
昨今の若者は、「空気」や「ノリ」といった言葉をよく使います。しかし、周りに流されてしまっていては、本当に大事なことは見えてきません。今、自分が何をすべきか。何のためにここにいるのかをしっかりと考え、自覚することができれば、その人の態度や周囲の人への接し方は変わってきます。
授業に入る前に静かに黙想し、生徒の皆さん一人ひとりが、心と身（からだ）を 調（ととの）えてくれることを願っています。